A Concepção Democrática na Educação

Por John Dewey

 

  

Na maior parte, salvo incidentalmente, até agora estávamos preocupados com a educação, como pode existir em qualquer grupo social. Temos agora de fazer explícitas as diferenças no espírito, material e método de educação, pois atua em diferentes tipos de vida comunitária. Dizer que a educação é uma função social, assegurando a direção e o desenvolvimento dos imaturos através da sua participação na vida do grupo ao qual pertencem, é dizer que a educação variará com a qualidade de vida que prevalece em um grupo. Particularmente é verdade que uma sociedade que não só muda, mas que tem o ideal de tal mudança para melhor, terá diferentes padrões e métodos de educação do que uma que visa simplesmente a perpetuação de seus próprios costumes. Para tornar as ideias gerais estabelecidas aplicáveis ​​à nossa própria prática educacional é, portanto, necessário aproximar-se da natureza da vida social atual.

 

 

1. As Implicações da Associação Humana. - A sociedade é uma palavra, mas também muitas coisas. Os homens se associam em todos os tipos de formas e para todos os tipos de propósitos. Um homem está preocupado com uma multidão de grupos diversos, nos quais seus associados podem ser bastante diferentes. Parece que eles não tinham nada em comum, exceto que eles sejam modos de vida associada. Dentro de cada organização social maior, existem inúmeros grupos menores: não só subdivisões políticas, mas industriais, científicas, religiosas, associações. Existem partidos políticos com objetivos diferentes, conjuntos sociais, círculos, gangues, corporações, parcerias, grupos ligados entre si por laços de sangue e, portanto, em infinitas variedades. Em muitos Estados modernos, e em alguns antigos, há uma grande diversidade de populações, de diferentes línguas, religiões, códigos morais e tradições. Deste ponto de vista, muitas das unidades políticas menores, uma das nossas grandes cidades, por exemplo, são uma agregação de sociedades ligeiramente associadas, ao invés de uma comunidade de ação e pensamento inclusiva e permeável.

 

Os termos sociedade, comunidade são, portanto, ambíguos. Eles têm um sentido elogioso ou normativo e um sentido descritivo; um significado de direito e um significado de fato. Na filosofia social, a antiga conotação é quase sempre superior. A sociedade é concebida como tal por sua própria natureza. São enfatizadas as qualidades que acompanham essa unidade, comunidade de propósito e bem-estar louváveis, lealdade aos fins públicos, mutualidade de simpatia. Mas quando olhamos os fatos que o termo denota em vez de limitar nossa atenção à sua conotação intrínseca, não encontramos unidade, mas uma pluralidade de sociedades, boas e más. Os homens se juntaram em uma conspiração criminosa, agregações de negócios que se prestam ao público enquanto se servem, estão incluídas máquinas políticas mantidas juntas pelo interesse do saque. Se for dito que tais organizações não são sociedades porque não atendem aos requisitos ideais da noção de sociedade, a resposta, em parte, é que a concepção de sociedade é então feita de forma "tão ideal" que não serve de nada, sem referência a fatos; e em parte, que cada uma dessas organizações, independentemente da oposição aos interesses de outros grupos, tenha algo das qualidades louváveis ​​da "Sociedade" que a mantêm. Existe uma honra entre os ladrões, e um grupo de ladrões tem um interesse comum quanto aos seus membros. As gangues são marcadas por sentimentos fraternos e círculos estreitos por uma intensa lealdade aos seus próprios códigos. A vida familiar pode ser marcada por exclusividade, suspeita e ciúme para aqueles que a perdem, e ainda ser um modelo de amizade e ajuda mútua interna. Qualquer educação dada por um grupo tende a socializar seus membros, mas a qualidade e o valor da socialização dependem dos hábitos e objetivos do grupo.

 

Assim, mais uma vez, a necessidade de uma medida para o valor de qualquer modo de vida social dado. Ao buscar essa medida, devemos evitar dois extremos. Não podemos configurar, fora de nossas cabeças, algo que consideramos uma sociedade ideal. Devemos basear nossa concepção em sociedades que realmente existem, a fim de ter qualquer garantia de que nosso ideal seja praticável. Mas, como acabamos de ver, o ideal não pode simplesmente repetir os traços que são realmente encontrados. O problema é extrair os traços desejáveis ​​das formas de vida comunitária que realmente existem, e empregá-los para criticar características indesejáveis ​​e sugerir melhorias. Agora, em qualquer grupo social, mesmo em uma gangue de ladrões, encontramos algum interesse em comum, e encontramos uma certa interação e correlações com outros grupos. A partir desses dois traços derivamos nosso padrão. Quão numerosos e variados são os interesses que são conscientemente compartilhados? Quão completa e gratuita é a interação com outras formas de associação? Se aplicarmos essas considerações a um bando criminoso, digamos, achamos que os laços que conscientemente mantêm os membros juntos são poucos em número, redutíveis quase a um interesse comum no saque; e que são de natureza a isolar o grupo de outros grupos no que diz respeito a compartilhar os valores da vida. Assim, a educação que uma sociedade dá é parcial e distorcida. Se tomarmos, por outro lado, o tipo de vida familiar que ilustra o padrão, achamos que há interesses materiais, intelectuais e estéticos em que todos participem e que o progresso de um sócio valha para a experiência de outros membros - é facilmente transmissível - e que a família não é um todo isolado, mas entra intimamente em relacionamentos com grupos empresariais, com escolas, com todas as agências de cultura, bem como com outros grupos similares, e que ele desempenha uma parte devida na organização política e, em troca, recebe apoio. Em suma, há muitos interesses conscientemente comunicados e compartilhados; e existem pontos de contato variados e gratuitos com outros modos de associação.

 

I. Permita-nos aplicar o primeiro elemento nesse critério a um Estado governado despoticamente. Não é verdade que não existe um interesse comum em tal organização entre governados e governadores. As autoridades no comando devem fazer algum apelo às atividades nativas dos sujeitos, devem chamar alguns de seus poderes para o jogo. Talleyrand disse que um governo poderia fazer tudo com baionetas, exceto se sentar nelas. Esta declaração cínica é pelo menos um reconhecimento de que o vínculo da união não é meramente uma força coercitiva. Pode-se dizer, no entanto, que as atividades alegadas são elas próprias indignas e degradantes - que tal governo invoca atividades funcionais simplesmente [como] capacidade para o medo. De certa forma, essa afirmação é verdadeira. Mas negligencia o fato de que o medo não precisa ser um fator indesejável na experiência. Precaução, circunspecção, prudência, desejo de prever eventos futuros para evitar o que é prejudicial, esses traços desejáveis ​​são tanto um produto de invocar o impulso do medo como a covardia e a submissão abjeta. A dificuldade real é que o apelo ao medo é isolado. Ao evocar o medo e a esperança de uma recompensa concreta específica - digamos conforto e facilidade - muitas outras capacidades são deixadas intactas. Ou melhor, são afetadas, mas de forma a pervertê-las. Em vez de operar por conta própria, elas são reduzidos a meros servos para alcançar o prazer e evitar a dor.

 

Isto equivale a dizer que não existe uma grande quantidade de interesses comuns; não há jogo livre entre os membros do grupo social. A estimulação e a resposta são extremamente unilaterais. Para ter um grande número de valores em comum, todos os membros do grupo devem ter uma oportunidade igual de receber e tirar dos outros. Deve haver uma grande variedade de empreendimentos e experiências compartilhadas. Caso contrário, as influências que educam alguns em mestres educam os outros em escravos. E a experiência de cada partido perde em sentido, quando o intercâmbio gratuito de diferentes modos de vida-experiência é obstruído. Uma separação em uma classe-sujeito privilegiada previne a endosmose social. Os males que afetam a classe superior são menos materiais e menos perceptíveis, mas igualmente reais. Sua cultura tende a ser estéril, a ser voltada para se alimentar; sua arte se torna uma exibição vistosa e artificial; sua riqueza luxuosa; seu conhecimento superespecializado; os seus costumes são mais exigentes do que humanos.

 

A falta de relações livres e equitativas que decorrem de uma variedade de interesses compartilhados torna a estimulação intelectual desequilibrada. Diversidade de estímulo significa novidade e novidade significa desafio ao pensamento. Quanto mais atividade mais é restrita a algumas linhas definidas - como é quando existem linhas de classe rígidas que impedem a interação adequada de experiências - mais ação tende a tornar-se rotineira por parte da classe em desvantagem e caprichosa, sem objetivo e explosiva por parte da classe tendo a posição materialmente afortunada. Platão definiu um escravo como aquele que aceita de outro os propósitos que controlam sua conduta. Essa condição se obtém mesmo quando não há escravidão no sentido jurídico. Encontra-se onde quer que os homens estejam envolvidos em atividades socialmente úteis, mas cujo serviço não se entende e [pelo qual] não interessa pessoalmente. Muito se fala sobre a gestão científica do trabalho. É uma visão estreita que restringe a ciência que assegura a eficiência da operação aos movimentos dos músculos. A principal oportunidade para a ciência é a descoberta das relações de um homem com o seu trabalho - incluindo as suas relações com os outros que participam – o que envolverá seu interesse inteligente no que ele está fazendo. A eficiência na produção exige frequentemente divisão do trabalho. Mas é reduzida a uma rotina mecânica, a menos que os trabalhadores vejam as relações técnicas, intelectuais e sociais envolvidas no que fazem e se envolvam em seu trabalho por causa da motivação proporcionada por tais percepções. A tendência de reduzir as coisas como a eficiência da atividade e a gestão científica para aspectos externos puramente técnicos é evidência do estimulo unilateral do pensamento dado aos que controlam a indústria - aqueles que fornecem seus objetivos. Devido à sua falta de interesse social completo e bem equilibrado, não há estímulo suficiente para a atenção aos fatores e relacionamentos humanos na indústria. A inteligência é reduzida aos fatores relacionados com a produção técnica e comercialização de bens. Sem dúvida, uma inteligência muito aguda e intensa nessas linhas estreitas pode ser desenvolvida, mas a falta de levar em conta os significantes fatores sociais significa, no entanto, uma falta de mente e uma correspondente distorção da vida emocional.

 

II. Esta ilustração (cujo ponto deve ser estendido para todas as associações que não têm reciprocidade de interesse) nos leva ao nosso segundo ponto. O isolamento e a exclusividade de uma gangue ou círculo colocam seu espírito antisocial em relevo. Mas esse mesmo espírito é encontrado sempre que um grupo tem interesses "próprios", que o excluem da interação total com outros grupos, de modo que seu objetivo predominante é a proteção do que obteve, em vez de reorganizar e progredir através de relacionamentos mais amplos. Isso marca as nações em seu isolamento um do outro; famílias que isolam suas preocupações domésticas como se não tivessem conexão com uma vida maior; escolas separadas do interesse do lar e da comunidade; as divisões de ricos e pobres; letrados e iletrados. O ponto essencial é que o isolamento cria a rigidez e institucionalização formal da vida, ideais estáticos e egoístas dentro do grupo. O fato das tribos selvagens considerarem alienígenas e inimigos como sinônimos não é acidental. Isso decorre do fato de que eles identificaram sua experiência com uma rígida adesão aos costumes passados. De acordo com essa base, é totalmente lógico o medo da relação com os outros, pois esse contato pode dissolver os costumes. Certamente, isso seria uma reconstrução. É um lugar comum que uma vida mental alerta e em expansão depende de uma ampliação do contato com o ambiente físico. Mas o princípio aplica-se ainda mais significativamente ao campo onde somos capazes de ignorá-lo – a esfera dos contatos sociais. Toda era expansiva na história da humanidade coincidiu com o funcionamento de fatores que tenderam a eliminar a distância entre os povos e as classes que antes eram separadas umas das outras. Mesmo os alegados benefícios da guerra, tanto quanto mais do que alegados, decorrem do fato de que o conflito dos povos, pelo menos, impõem relações entre eles e, portanto, acidentalmente lhes permite aprender uns com os outros e, assim, expandir seus horizontes. As tendências de viagem, econômicas e comerciais, estão agora longe de quebrar barreiras externas; para aproximar as pessoas e as classes de relações mais próximas e mais perceptíveis entre si. Permanece, na sua maior parte, garantir o significado intelectual e emocional desta aniquilação física do espaço.

 

2. O ideal democrático. - Os dois elementos em nosso critério apontam para a democracia. O primeiro significa não apenas mais numerosos e mais variados pontos de interesse comuns compartilhados, mas uma maior dependência do reconhecimento de interesses mútuos como fator de controle social. O segundo significa não apenas uma interação mais livre entre os grupos sociais (uma vez isolados, na medida em que a intenção poderia manter uma separação), mas mudança no hábito social - seu reajuste contínuo através do encontro das novas situações produzidas por relações variadas. E esses dois traços são precisamente o que caracteriza a sociedade democraticamente constituída.

Do lado educacional, notamos primeiro que a realização de uma forma de vida social em que os interesses se interpenetrem mutuamente e onde o progresso, ou o reajuste seja uma consideração importante, faz uma comunidade democrática mais interessada do que outras comunidades em ter razões para estar em uma educação deliberada e sistemática. A devoção da democracia à educação é um fato familiar. A explicação superficial é que um governo que se apoia no sufrágio popular não pode ser bem sucedido, a menos que aqueles que elegerem e que obedecem aos governantes sejam educados. Uma vez que uma sociedade democrática repudia o princípio da autoridade externa, deve encontrar um substituto em disposição e interesse voluntários; estes podem ser criados apenas pela educação. Mas há uma explicação mais profunda. Uma democracia é mais do que uma forma de governo; é principalmente um modo de vida associada, de experiência conjunta comunicada. A extensão no espaço do número de indivíduos que participam de um interesse para que cada um deva encaminhar sua própria ação para a de outros, e considerar a ação de outros para dar ponto e direção para a sua própria, é equivalente a quebrar das barreiras de classe, raça e território nacional que impediram os homens de perceberem a total importância suas atividades. Estes pontos de contato mais numerosos e mais variados denotam uma maior diversidade de estímulos a que um indivíduo tem de responder; eles, consequentemente, valorizam a variação em suas ações. Eles asseguram a libertação de poderes que permanecem suprimidos, desde que as incitações à ação sejam parciais, pois devem estar em um grupo que, em sua exclusividade, encerra muitos interesses.

O alargamento da área de preocupações compartilhadas e a libertação de uma maior diversidade de capacidades pessoais que caracterizam uma democracia não são, naturalmente, o produto da deliberação e do esforço consciente. Pelo contrário, foram causados ​​pelo desenvolvimento de modalidades de fabricação e comércio, viagens, migração e intercomunicação que fluíram do comando da ciência sobre a energia natural. Mas, depois de uma maior individualização, por um lado, e uma comunidade mais ampla de interesse, por outro, surgiram, é uma questão de esforço deliberado para sustentá-los e estendê-los. Obviamente, uma sociedade para a qual a estratificação em classes separadas seria fatal, deve assegurar que as oportunidades intelectuais sejam acessíveis a todos em termos simples e simples. Uma sociedade marcada em classes precisa ser especialmente atenta apenas à educação de seus elementos governantes. Uma sociedade que é móvel, que é cheia de canais para a distribuição de uma mudança que ocorra em qualquer lugar, deve assegurar que seus membros sejam educados para a iniciativa pessoal e a adaptabilidade. Caso contrário, eles ficarão sobrecarregados com as mudanças em que são capturados e cujo significado ou conexões não percebem. O resultado será uma confusão em que alguns se apropriarão dos resultados das atividades cegas e dirigidas externamente de outros.

3. A Filosofia Educacional Platônica. - Capítulos subsequentes serão dedicados a tornar explícitas as implicações das ideias democráticas na educação. Nas partes restantes deste capítulo, devemos considerar as teorias educacionais que evoluíram em três épocas, quando a importância social da educação foi especialmente notável. A primeira a ser considerada é a de Platão. Ninguém poderia expressar melhor do que ele o fato de que uma sociedade é organizada de forma estável quando cada indivíduo está fazendo aquilo para o qual ele tem aptidão por natureza de modo a ser útil aos outros (ou contribuir com o todo ao qual ele pertence); e que é o negócio da educação descobrir essas aptidões e progressivamente treiná-las para uso social. Muito do que já foi dito é emprestado daquilo que Platão ensinou conscientemente ao mundo. Todavia condições que ele não podia controlar intelectualmente o levaram a restringir essas ideias em sua aplicação. Ele nunca teve nenhuma concepção da indefinida pluralidade de atividades que podem caracterizar um indivíduo e um grupo social e, consequentemente, limitou sua visão a um número limitado de classes de capacidades e de arranjos sociais.

O ponto de partida de Platão é que a organização da sociedade depende, em última instância, do conhecimento do fim da existência. Se não conhecemos o seu fim, estaremos à mercê do acidente e do capricho. A menos que conheçamos o fim, o bem, não teremos nenhum critério para decidir racionalmente quais são as possibilidades que devem ser promovidas, nem como os arranjos sociais devem ser ordenados. Não teremos concepção dos limites adequados e da distribuição das atividades - o que ele chamou de justiça - como uma característica da organização individual e social. Mas como é o conhecimento do bem final e permanente a ser alcançado? Ao lidar com esta questão, encontramos o obstáculo aparentemente insuperável de que tal conhecimento não é possível, salvo em uma ordem social justa e harmoniosa. Em toda parte, a mente é distraída e enganada por falsas avaliações e falsas perspectivas. Uma sociedade desorganizada e dividida em facções configura uma série de modelos e padrões diferentes. Sob tais condições, é impossível que o indivíduo atinja consistência mental. Apenas um todo completo é totalmente autoconsistente. Uma sociedade que se baseia na supremacia de algum fator sobre outro, independentemente de suas reivindicações racionais ou proporcionadas, inevitavelmente leva a desviar o pensamento. Ele valoriza certas coisas e desvaloriza outras, e cria uma mente cuja aparente unidade é forçada e distorcida. A educação procede, em última instância, dos padrões fornecidos pelas instituições, pelos costumes e leis. Somente em um estado justo, estes serão de natureza a dar o ensino certo; e somente aqueles que têm boas mentes treinadas serão capazes de reconhecer o fim e o princípio de ordem das coisas. Parece que estamos presos num círculo sem esperança. No entanto, Platão sugeriu uma saída. Alguns homens, filósofos ou amantes da sabedoria - ou verdade - podem, pelo estudo, aprender ao menos a descrever os padrões adequados da existência verdadeira. Se um governante poderoso formasse um Estado após esses padrões, seus regulamentos poderiam ser preservados. Poderia ser dada uma educação que peneirasse os indivíduos, descobrindo para o que eles seriam bons e fornecendo um método para atribuir a cada um o trabalho na vida para o qual sua natureza se encaixa. Cada um fazendo sua própria parte, e nunca transgredindo, [assim] a ordem e unidade do todo seria mantida.

 
Seria impossível encontrar em qualquer esquema do pensamento filosófico um reconhecimento mais adequado, por um lado, do significado educacional dos arranjos sociais e, por outro, da dependência desses arranjos sobre os meios utilizados para educar os jovens. Seria impossível encontrar uma sensação mais profunda da função da educação na descoberta e desenvolvimento de capacidades pessoais e treiná-las para que se ligassem às atividades dos outros. No entanto, a sociedade em que a teoria foi proposta foi tão antidemocrática que Platão não conseguiu dar uma solução para o problema cujos termos ele claramente viu.

 
Enquanto afirmou com ênfase que o lugar do indivíduo na sociedade não deve ser determinado por nascimento, riqueza ou qualquer status convencional, mas por sua própria natureza, como descoberto no processo de educação, ele não teve percepção da singularidade dos indivíduos. Para ele, elas recaem por natureza em classes, e em um número muito pequeno de classes. Consequentemente, a função de teste e separação da educação mostra apenas a qual de uma das três classes um indivíduo pertence. Não sendo reconhecido que cada indivíduo constitui sua própria classe, não pode haver reconhecimento da infinita diversidade de tendências ativas e combinações de tendências de que um indivíduo é capaz. Havia apenas três tipos de faculdades ou poderes na constituição do indivíduo. Daí a educação em breve atingirá um limite estático em cada classe, pois apenas a diversidade faz mudanças e progresso.
 
Em alguns indivíduos, os apetites dominam naturalmente; são atribuídos à classe trabalhadora e comercial, que expressa e fornece desejos humanos. Outros revelam, após a educação, que, além do apetite, têm uma disposição generosa, extrovertida, assertiva e corajosa. Eles se tornam os cidadãos-súditos do Estado; seus defensores na guerra; seus guardiões internos em paz. Mas seu limite é fixado pela falta de razão, que é uma capacidade de compreender o universal. Aqueles que possuem isso são capazes do mais alto tipo de educação e tornam-se com o tempo os legisladores do Estado - as leis são os universais que controlam os detalhes da experiência. Assim, não é verdade que, na intenção, Platão subordinou o indivíduo ao todo social. Mas é verdade que, sem a percepção da singularidade de cada indivíduo, a sua incomensurabilidade com os outros e, consequentemente, não reconhecendo que uma sociedade pode mudar e ainda ser estável, sua doutrina de poderes e classes limitadas provocou um efeito em rede da ideia de subordinação da individualidade.
 
Não podemos mudar a convicção de Platão de que um indivíduo seja feliz e a sociedade seja bem organizada quando cada indivíduo se dedica às atividades para as quais tem um dom natural, nem a sua convicção de que tenha o principal escritório de educação para descobrir esse dom de seu possuidor e treiná-lo para o seu uso efetivo. Mas o progresso no conhecimento nos fez nos conscientizarmos da superficialidade do aglomeramento de indivíduos de Platão e seus poderes originais dentro de algumas classes bruscamente acentuadas; ensinou-nos que as capacidades originais são indefinidamente numerosas e variáveis. É apenas o outro lado desse fato dizer que, no grau em que a sociedade se tornou democrática, a organização social significa a utilização das qualidades específicas e variáveis ​​dos indivíduos, e não a estratificação por classes. Embora sua filosofia educacional tenha sido revolucionária, não obstante se afastou dos ideais estáticos. Ele pensou que a mudança ou alteração era evidência de fluxo sem lei; que a verdadeira realidade era imutável. Assim, enquanto ele mudaria radicalmente o estado atual da sociedade, seu objetivo era construir um estado em que a mudança não teria mais lugar. A meta final da vida é fixada; dado um estado emoldurado com esta meta em vista, nem mesmo detalhes menores devem ser alterados. Embora eles possam não ser inerentemente importantes, ainda assim, se permitido, eles habituariam as mentes dos homens à ideia de mudança e, portanto, à dissolução e anarquia. A ruptura de sua filosofia é evidenciada no fato de que ele não poderia confiar em melhorias graduais na educação para promover uma sociedade melhor que deveria então melhorar a educação, e assim por diante, indefinidamente. A educação correta não poderia surgir até existir um estado ideal, e depois disso a educação seria dedicada simplesmente à sua conservação. Para a existência deste Estado, ele foi obrigado a confiar em algum acidente feliz pelo qual a sabedoria filosófica deveria coincidir com a posse do poder dominante no Estado.
 
4. O ideal "individualista" do século XVIII. - Na filosofia do século XVIII, nos encontramos em um círculo de idéias muito diferente. "Natureza" ainda significa algo antitético à organização social existente; Platão exerceu uma grande influência sobre Rousseau. Mas a voz da natureza agora fala pela diversidade do talento individual e pela necessidade do livre desenvolvimento da individualidade em toda sua variedade. A educação de acordo com a natureza fornece o objetivo e o método de instrução e disciplina. Além disso, a doação original ou original foi concebida, em casos extremos, como não social ou mesmo como antissocial. Os arranjos sociais foram pensados como meros expedientes externos pelos quais esses indivíduos não-sociais poderiam garantir uma maior felicidade privada para eles mesmos.

No entanto, essas afirmações apenas representam uma idéia inadequada do verdadeiro significado do movimento. Na realidade, seu principal interesse estava em andamento e no progresso social. A aparente filosofia antisocial era uma máscara um pouco transparente para um ímpeto em direção a uma sociedade mais ampla e mais livre - em direção ao cosmopolitismo. O ideal positivo era a humanidade. Na adesão à humanidade, distinta do estado, as capacidades do homem seriam liberadas; enquanto nas organizações políticas existentes seus poderes eram dificultados e distorcidos para atender aos requisitos e interesses egoístas dos governantes do estado. A doutrina do individualismo extremo não era senão a contrapartida, o anverso, dos ideais da perfeição indefinida do homem e de uma organização social com um alcance tão amplo quanto a humanidade. O indivíduo emancipado era tornar-se órgão e agente de uma sociedade abrangente e progressista.

Os arautos deste evangelho estavam profundamente conscientes dos males do Estado social em que se encontravam. Eles atribuíram esses males às limitações impostas aos poderes livres do homem. Tal limitação foi distorcida e corrompida. Sua devoção apaixonada à emancipação da vida em relação a restrições externas, as quais funcionavam para a vantagem exclusiva da classe à qual um sistema feudal passado consignava o poder, encontrou formulação intelectual em uma adoração da natureza. Dar à “natureza” um bom ritmo deveria substituir uma ordem social artificial, corrupta e desigual por um novo e melhor reino da humanidade. A fé desenfreada na Natureza, tanto como um modelo como uma força de trabalho, foi fortalecida pelos avanços da ciência natural. O inquérito libertado do preconceito e as restrições artificiais da igreja e do Estado revelaram que o mundo é um palco da lei. O sistema solar newtoniano, que expressava o reinado da lei natural, era uma cena de maravilhosa harmonia, onde todas as forças eram equilibradas entre si. A lei natural alcançaria o mesmo resultado nas relações humanas, se os homens apenas se livrarem das restrições coercitivas impostas pelo homem artificial.

 

A educação de acordo com a natureza foi considerada o primeiro passo para garantir esta sociedade mais social. Verificou-se claramente que as limitações econômicas e políticas eram, em última análise, dependentes de limitações de pensamento e sentimento. O primeiro passo para libertar os homens de cadeias externas foi emancipá-los das cadeias internas das falsas crenças e ideais. O que se chamava de vida social, as instituições existentes, era muito falso e corrupto para ser confiado com esse objetivo. Como se poderia esperar que se realize quando a realização significou sua própria destruição? A "Natureza" deve então ser a força para a qual o empreendimento deveria ser deixado. Mesmo a teoria sensacionalista extrema do conhecimento que era atual derivava-se dessa concepção. Insistir em que a mente é originalmente passiva e vazia era uma forma de glorificar as possibilidades de educação. Se a mente fosse uma barra de cera para ser escrita por objetos, não haveria limites para a possibilidade de educação por meio do ambiente natural. E como o mundo natural dos objetos é um palco da "verdade" harmoniosa, essa educação infalivelmente produzirá mentes cheias da verdade.

 

5. Educação como nacional e social. - Assim que o primeiro entusiasmo pela liberdade diminuiu, a fraqueza da teoria sobre o lado construtivo tornou-se óbvia. Simplesmente deixar tudo para a natureza era, afinal, negar a própria ideia de educação; era confiar nos acidentes de circunstância. Não só foi necessário algum método, mas também algum órgão positivo, uma agência administrativa para o processo de instrução. O "desenvolvimento completo e harmonioso de todos os poderes", tendo como contrapartida social uma humanidade esclarecida e progressiva, exigiu uma organização definida para sua realização. Indivíduos particulares aqui e ali poderiam proclamar o evangelho; eles não podiam executar o trabalho. Um Pestalozzi poderia empreender experimentos e exortar pessoas inclinadas à filantropia que tenham riqueza e poder para seguir seu exemplo. Mas mesmo Pestalozzi viu que qualquer busca efetiva do novo ideal educacional exigia o apoio do Estado. A realização da nova educação destinada a produzir uma nova sociedade era, afinal, dependente das atividades dos Estados existentes. O movimento para a ideia democrática inevitavelmente se tornou um movimento para escolas administradas e dirigidas pelo poder público.

 

No que diz respeito à Europa, a situação histórica identificou o movimento de uma educação apoiada pelo Estado com o movimento nacionalista na vida política - fato de importância incalculável para movimentos subsequentes. Sob a influência do pensamento alemão em particular, a educação tornou-se uma função cívica e a função cívica foi identificada com a realização do ideal do Estado nacional. O "Estado" foi substituído pela humanidade; O cosmopolitismo cedeu ao nacionalismo. Formar o cidadão, não o "homem", tornou-se o objetivo da educação. [2] A situação histórica a que se faz referência é a repercussão das conquistas napoleônicas, especialmente na Alemanha. Os Estados alemães sentiram (e os eventos subsequentes demonstram a exatidão da crença) que a atenção sistemática à educação era o melhor meio de recuperar e manter sua integridade política e poder. Externamente, eles eram fracos e divididos. Sob a liderança dos estadistas prussianos, eles criaram esta condição como um estímulo para o desenvolvimento de um sistema extensivo e fundamentado de educação pública.

 

Essa mudança na prática trouxe necessariamente uma mudança na teoria. A teoria individualista recuou para o segundo plano. O Estado forneceu não apenas os instrumentos da educação pública, mas também seu objetivo. Quando a prática atual era tal que o sistema escolar, desde os graus elementares até as faculdades universitárias, forneceu ao cidadão e ao soldado patrióticos e ao futuro funcionário e administrador do Estado e forneceu os meios para defesa militar, industrial e política, foi impossível para a teoria não enfatizar o objetivo da eficiência social. E com a imensa importância atribuída ao Estado nacionalista, cercado por outros Estados concorrentes e mais ou menos hostis, era igualmente impossível interpretar a eficiência social em termos de um vago humanitarismo cosmopolita. Uma vez que a manutenção de uma soberania nacional particular exigia a subordinação dos indivíduos aos interesses superiores do Estado, tanto na defesa militar como nas lutas pela supremacia internacional no comércio, a eficiência social era entendida como uma subordinação semelhante. O processo educacional foi levado a ser um treinamento disciplinar e não um desenvolvimento pessoal. Uma vez que, no entanto, o ideal de cultura, à medida que o desenvolvimento completo da personalidade persistiu, a filosofia educacional tentou uma reconciliação das duas ideias. A reconciliação assumiu a forma de concepção do caráter "orgânico" do Estado. O indivíduo em seu isolamento não é nada; somente dentro e através da absorção dos objetivos e do significado das instituições organizadas ele alcança a verdadeira personalidade. O que parece ser a sua subordinação à autoridade política e a exigência de sacrifício de si mesmo aos mandamentos de seus superiores é na realidade, mas faz dele a razão objetiva manifestada no estado - a única maneira pela qual ele pode tornar-se verdadeiramente racional. A noção de desenvolvimento que consideramos característica do idealismo institucional (como na filosofia hegeliana) foi apenas um esforço deliberado para combinar as duas ideias de realização completa da personalidade e subordinação "disciplinar" a instituições existentes.

 

A extensão da transformação da filosofia educacional que ocorreu na Alemanha na geração ocupada pela luta contra Napoleão para a independência nacional pode ser obtida de Kant, que bem expressa o ideal cosmopolita individual anterior. No seu tratado de Pedagogia, que consiste em palestras dadas nos últimos anos do século XVIII, ele define a educação como o processo pelo qual o homem se torna homem. A humanidade começa sua história submersa na natureza - não como o homem que é uma criatura da razão, enquanto a natureza fornece apenas instinto e apetite. A natureza oferece simplesmente os germes que a educação deve desenvolver e aperfeiçoar. A peculiaridade da vida verdadeiramente humana é que o homem deve se criar por meio de seus próprios esforços voluntários; ele deve se tornar um ser verdadeiramente moral, racional e livre. Este esforço criativo é realizado pelas atividades educativas das gerações lentas. Sua aceleração depende de homens conscientemente se esforçando para educar seus sucessores não para o estado de coisas existente, mas para tornar possível um futuro melhor humanidade. Mas há a grande dificuldade. Cada geração está inclinada a educar os seus jovens para se dar bem no mundo presente, em vez de ter uma visão do próprio fim da educação: a promoção da melhor realização possível da humanidade como humanidade. Os pais educam seus filhos para que eles possam continuar; os príncipes educam seus súditos como instrumentos de seus próprios propósitos.

 

Quem, então, deve conduzir a educação para que a humanidade possa melhorar? Devemos depender dos esforços dos homens iluminados em sua capacidade privada. "Toda cultura começa com homens privados e se espalha para fora deles. Simplesmente através dos esforços de pessoas de inclinações ampliadas, que são capazes de compreender o ideal de uma futura condição melhor, é possível a aproximação gradual da natureza humana ao seu fim (...) Os governantes estão simplesmente interessados ​​em tal treinamento, o que tornará seus assuntos melhores ferramentas para suas próprias intenções". Mesmo o subsídio dos governantes de escolas privadas deve ser cuidadosamente salvaguardado. Pois o interesse dos governantes no bem-estar de sua própria nação, em vez do melhor para a humanidade, os fará, se eles derem dinheiro para as escolas, desejar desenhar seus planos. Nós temos nesta visão uma declaração expressa dos pontos característicos do cosmopolitismo individualista do século XVIII. O pleno desenvolvimento da personalidade privada é identificado com os objetivos da humanidade como um todo e com a ideia de progresso. Além disso, temos um medo explícito da influência dificultosa de uma educação estatal e regulada pelo estado na obtenção dessas ideias. Mas em menos de duas décadas após esse tempo, os sucessores filosóficos de Kant, Fichte e Hegel, elaboraram a ideia de que a função principal do Estado é educacional; que, em particular, a regeneração da Alemanha deve ser realizada por uma educação levada a cabo no interesse do Estado, e que o particular é necessariamente um ser egoísta e irracional, escravizado aos seus apetites e às circunstâncias, a menos que se envie voluntariamente à disciplina educativa das instituições e leis estaduais. Nesse espírito, a Alemanha foi o primeiro país a assumir um sistema público, universal e obrigatório de educação que se estendeu da escola primária através da universidade e a submeter-se a uma regulamentação e supervisão do Estado ciumento de todas as empresas privadas de educação.

 

Dois resultados devem destacar-se desta breve pesquisa histórica. O primeiro é que termos tais como indivíduo e concepções sociais da educação são bastante sem sentido se tomados de forma genérica, ou para além do seu contexto. Platão tinha o ideal de uma educação que deveria equiparar a realização individual e a coerência social e a estabilidade. Sua situação forçou seu ideal na noção de uma sociedade organizada em aulas estratificadas, perdendo o individual dentro do grupo. A filosofia educacional do século XVIII era de forma altamente individualista, mas essa forma foi inspirada por um nobre e generoso ideal social: o de uma sociedade organizada para incluir a humanidade e proferir a perfeição indefinida da humanidade. A filosofia idealista da Alemanha no início do século XIX procurou novamente equiparar os ideais de um desenvolvimento livre e completo de personalidade cultivada com disciplina social e subordinação política. Isso fez do Estado nacional um intermediário entre a realização da personalidade privada de um lado e da humanidade do outro. Consequentemente, é igualmente possível afirmar seu princípio animador com igual verdade nos termos clássicos do "desenvolvimento harmonioso de todos os poderes da personalidade" ou na mais recente terminologia da "eficiência social". Tudo isso reforça a afirmação que abre este capítulo: A concepção de educação como processo e função social não tem um significado definido até definir o tipo de sociedade que temos em mente.

 

Essas considerações abrem caminho para nossa segunda conclusão. Um dos problemas fundamentais da educação em e para uma sociedade democrática é definido pelo conflito de um objetivo nacionalista e um objetivo social mais amplo. A concepção cosmopolita e "humanitária" anterior sofria tanto da imprecisão quanto da falta de órgãos definitivos de execução e agências de administração. Na Europa, nos Estados continentais, consequentemente, a nova ideia da importância da educação para o bem-estar e o progresso humano foi capturada pelos interesses nacionais e aproveitada para fazer uma obra cujo objetivo social era definitivamente estreito e excludente. O objetivo social da educação e seu objetivo nacional foram identificados, e o resultado foi um marcante obscurecimento do significado de um objetivo social.

 

Esta confusão corresponde à situação existente das relações humanas. Por um lado, a ciência, o comércio e a arte transcendem as fronteiras nacionais. Eles são em grande parte internacionais em qualidade e método. Elas envolvem interdependências e cooperação entre os povos que habitam diferentes países. Ao mesmo tempo, a ideia de soberania nacional nunca foi tão acentuada na política quanto no momento atual. Cada nação vive em estado de hostilidade reprimida e de guerra incipiente com seus vizinhos. Cada um é suposto ser o juiz supremo de seus próprios interesses, e é assumido, naturalmente, que cada um tem interesses que são exclusivamente seus. Questionar isso é questionar a própria ideia de soberania nacional, que é pressuposto básico para a prática política e a ciência política. Esta contradição (pois não é nada menos) entre a esfera mais ampla da vida social associada e mutuamente útil e a esfera mais restrita de atividades e objetivos exclusivos e, portanto, potencialmente hostis, exige da teoria educacional uma concepção mais clara do significado de "social" como uma função e teste de educação do que já tem sido alcançado.

 

É possível que um sistema educacional seja conduzido por um Estado nacional e, no entanto, os fins sociais completos do processo educativo não sejam restritos, limitados e corrompidos? Internamente, a questão deve enfrentar as tendências, devido às condições econômicas atuais, que dividem a sociedade em classes, algumas das quais são convertidas em meras ferramentas para a cultura superior de outras. Externamente, a questão está voltada para a reconciliação da lealdade nacional, do patriotismo, com a devoção superior às coisas que unem os homens em fins comuns, independentemente dos limites políticos nacionais. Nenhuma fase do problema pode ser elaborada apenas por meios negativos. Não é suficiente assegurar que a educação não seja usada ativamente como instrumento para facilitar a exploração de uma classe por outra. As instalações escolares devem ser garantidas com amplitude e eficiência de que, de fato, e não apenas de direito, desconsiderarão os efeitos das desigualdades econômicas e garantirão a todas as alas da nação a igualdade de competências para suas futuras carreiras. A realização deste fim exige não só a provisão administrativa adequada de instalações escolares e tal suplementação de recursos familiares que permita aos jovens tirar proveito deles, mas também a modificação de ideais tradicionais de cultura, assuntos tradicionais de estudo e métodos tradicionais de ensino e disciplina que retém todos os jovens sob influências educacionais até estarem prontos para serem mestres de suas próprias carreiras econômicas e sociais. O ideal pode parecer remoto de execução, mas o ideal democrático da educação é um engano farsante e trágico, exceto que o ideal domina cada vez mais nosso sistema público de educação.

 

O mesmo princípio aplica-se ao lado das considerações que dizem respeito às relações de uma nação com outra. Não basta ensinar os horrores da guerra e evitar tudo o que estimularia ciúmes e animosidade internacionais. A ênfase deve ser colocada sobre tudo o que liga as pessoas em atividades e resultados humanos coletivos, além das limitações geográficas. O caráter secundário e provisório da soberania nacional em relação à associação mais completa, mais franca e mais frutífera e a relação de todos os seres humanos entre si deve ser instilado como uma disposição de trabalho da mente. Se essas aplicações parecem estar distantes de uma consideração da filosofia da educação, a impressão mostra que o significado da ideia de educação anteriormente desenvolvida não foi suficientemente compreendido. Esta conclusão está ligada à própria ideia de educação como libertação da capacidade individual em um crescimento progressivo direcionado a objetivos sociais. Caso contrário, um critério democrático de educação só pode ser aplicado de forma inconsistente.

Resumo

 

Uma vez que a educação é um processo social, e há muitos tipos de sociedades, um critério para a crítica educacional e a construção implica um ideal social particular. Os dois pontos selecionados para medir o valor da forma de vida social são [1] a medida que os interesses de um grupo são compartilhados por todos os seus membros e [2] a plenitude e liberdade com que um grupo interage com outros. Uma sociedade indesejável, em outras palavras, é aquela que internamente e externamente levanta barreiras para as livres relações e comunicação de experiências. Uma sociedade que prevê a participação no bem de todos os seus membros em termos iguais e que assegure um reajuste flexível das suas instituições através da interação das diferentes formas de vida associada até então democrática, tal sociedade deve ter um tipo de educação que dê aos indivíduos um interesse pessoal nas relações e no controle social, e os hábitos de espírito que protegem as mudanças sociais sem introduzir desordem.

 

Três filosofias históricas típicas da educação são consideradas deste ponto de vista. Verificou-se que a platônica tinha um ideal formalmente bastante parecido com o indicado, mas que estava comprometida em sua elaboração, fazendo com que uma classe, em vez de um indivíduo, fosse a unidade social. O chamado individualismo do iluminismo do século XVIII encontrou-se envolvendo a noção de uma sociedade tão ampla como a humanidade, de cujo progresso o indivíduo deveria ser o órgão. Mas faltava qualquer agência para assegurar o desenvolvimento do seu ideal, como foi evidenciado em seu recuo em relação à Natureza. As filosofias ideais institucionais do século XIX preencheram essa lacuna, fazendo com que o Estado nacional agisse, mas, assim, reduziu a concepção social àqueles que eram membros da mesma unidade política e reintroduziu a ideia de subordinação do indivíduo à instituição.

 

Trad. Jorge Moraes

Fonte: DEWEY, John. Democracy and Education. New York: The Macmillian, 1916, p. 94-116.